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  • Foto del escritorKasia Borowczak

Conversación con Tiana Dargent de Canada - fundadora de Queer Community Death Care

Kasia - Antes de hacerte la primera pregunta, me gustaría asegurarme de que la forma en que hablo sobre la comunidad LGBT y describo a sus miembros es correcta. Me imagino que habrá lectores que no estarán familiarizados con algunos términos que vamos a utilizar hoy. Llamaste a tu proyecto Queer Community Death Care y su objetivo es crear un espacio de apoyo para todos los miembros de la comunidad 2SLGBTQIA+ en temas relacionados con el final de la vida, la muerte, el morir y el duelo. En tu página explicas que cuando hablas del apoyo que ofreces, utilizas el término genérico, comunidad queer. Por favor, cuénteme más sobre estos términos.


Tiana - Permíteme repasar todo el acrónimo primero. 2S significa dos espíritus y los indígenas lo usan solo para mostrar su experiencia espiritual y de género. L significa lesbiana, lo que generalmente significa mujeres que aman a las mujeres. G es gay, los hombres que aman a los hombres. T es transgénero o transexual por lo que serían personas que sienten que su sexo o su género es diferente al que se decidió al nacer. A menudo, decidimos cuál es el género de alguien en función de cómo se ve su cuerpo. Y a veces es preciso y a veces no lo es. Q significa queer y abarca muchas cosas diferentes. A algunas personas, generalmente mayores, no les gusta usarlo, porque simplemente se sienten incómodos debido a su historia (*Antes, “queer” se usaba para despreciar y faltarle al respeto a las personas LGBTQ+). Pero, en general, las personas que conozco en mi comunidad lo usan cómodamente, así que me siento bien al usarlo con las personas que conozco. I significa intersexual. Los genitales no son binarios, por lo que a veces no se parecen en nada a lo que consideraría la anatomía masculina o femenina. Hay muchas variantes y es posible que ni siquiera sepas que eres intersexual a menos que te hagas una prueba de cromosomas. Las personas intersexuales son tan comunes como las personas pelirrojas. Y A es agénero o asexual. Eso significa que no sientes que perteneces a ningún género que existe, no tienes género o no te relacionas con tu sexualidad. ‘+’ indica que hay tantas otras cosas por lo que no sabemos cómo describir a todos. En definitiva, es cualquier cosa que no encaje dentro de los estilos de vida de sexualidad heteronormativa cisgénero o personas que no están seguras o cualquier cosa que ni siquiera puedo imaginar. Yo decidí usar la palabra queer porque es más corta. Para mí lo incorpora todo y muestra un poco de mi significado tanto político como comunitario.


Kasia - Hasta donde yo sé, la gente de Canadá forma una sociedad muy liberal. Las personas canadienses que pertenecen a la comunidad queer pueden casarse, adoptar niños, su discriminación es ilegal y la terapia de conversión también ha sido prohibida. Entonces, ¿por qué es necesario tener un canal de apoyo separado para la comunidad queer en asuntos relacionados con la muerte, el morir, el apoyo en el duelo y el final de la vida?


Tiana - Estoy de acuerdo, en general somos una sociedad muy liberal en comparación con otros países que tienen gobiernos, instituciones religiosas o simplemente prácticas culturales más restrictivos. Y eso es genial, pero no creo que nuestra sociedad haya igualado completamente a todos al resto. El hecho de que tengamos algunas protecciones no significa que las personas se sientan igualmente apoyadas en todas las áreas de la vida. Cosas como la terapia de conversión fue prohibida al resto este mes. La despenalización ocurrió en Canadá en 1969, lo que significó que ya no era ilegal ser homosexual. No irías a la cárcel por decir que eres gay, pero la gente todavía no lo había aceptado. Creo que fue a mediados de los 90, cuando se prohibió la discriminación. No serías arrestado, pero la gente aún podría discriminarte durante 30 años. Ahora solo estamos desenredando todas las consecuencias de estas restricciones.


Cosas como el manejo de la muerte y los lugares institucionales no han creado un sistema que incluya a las personas queer. Las reglas y prácticas comunes se hicieron pensando en una familia nuclear o pareja heterosexual con buenos vínculos con su familia. Así que solo estamos tratando de mostrar que el sistema actual no funciona para nosotros ya que no tiene en cuenta la diversidad de experiencias vividas.


No estoy necesariamente buscando hacer un espacio separado para las personas queer, aunque algunas personas prefieren eso porque quieren ser atendidos por personas que son como ellos. Es más, poner a todos al mismo nivel para que cada persona que ingresa a un espacio paliativo o un espacio de atención se sienta apoyada en su totalidad.


Kasia - ¿Cuáles son las dificultades a las que se enfrentan los miembros de la comunidad queer al acceder a los servicios relacionados con la muerte, el morir, el apoyo en el duelo y el final de la vida?


Tiana - Uno de los principales temores que surge en las conversaciones que tengo con la gente es sobre ir a un hogar de ancianos o un hospicio y tener que volver al armario para recibir una buena atención. Hasta ahora, es menos común que las personas mayores que son homosexuales vayan a estos lugares, porque la generación anterior a esta, en su mayoría, murió a causa del SIDA, por lo que no iban tanto a los hogares de ancianos. Incluso aquellos que sobrevivieron al SIDA no confiaron en la comunidad médica, porque les fallaron durante esta crisis y, como consecuencia, no ingresaron a los hospicios de cuidados paliativos, porque simplemente sabían que no serían atendidos como individuos completos en ese sistema.


La otra cosa es una experiencia negativa con los médicos. Los médicos pueden tener creencias individuales y estas pueden ser creencias homofóbicas. Es posible que no digan necesariamente "No te trataré", pero no los tratarán bien y con amabilidad. Estas dos razones hacen que las personas que están enfermas o muriendo se mantengan fuera de esos lugares, o sin sentirse bienvenidos.


Kasia - Supongo que esto puede crear un aislamiento y que su situación de salud y bienestar empeore.


Tiana - Exacto. Tenemos matrimonio igualitario aquí, pero a menudo, las personas queer no tienen los mismos objetivos para la familia y el matrimonio, como suelen tener las personas heterosexuales. Ya estamos viviendo la vida un poco diferente de lo normal, por lo que podemos examinar la forma en que queremos vivir. Hay muchas personas que tienen múltiples relaciones significativas de diferentes estilos. Entonces, a menudo cosas como formularios en lugares médicos dirán: ¿Quién es su cónyuge? Pero lo que realmente significa es quién necesita ser asesorado, quién es importante para ti y quién puede tomar decisiones por ti. A menudo asumimos que es un cónyuge o una familia de origen, pero a veces no es así porque las relaciones no siempre se ven de una manera. Y esas suposiciones no siempre son correctas y puede ser agotador para alguien tener que explicar una y otra vez cómo son las cosas para ellos. Sería más fácil si más personas entendieran que las cosas pueden verse más diferentes. Ampliar los conceptos de las personas sobre cómo puede ser una familia y una comunidad es bueno para las personas queer. Y al final, bien para todos.


Y otra cosa que escucho mucho en mis conversaciones es un obstáculo que tienen las personas transgénero y transexuales para acceder a la atención médica. Muchos profesionales de la salud todavía tienen, porque les han enseñado, una forma muy binaria de pensar sobre cómo se ven y actúan los hombres y las mujeres. Los cuerpos son muy diferentes, pero a menudo tratamos cualquier cosa que salga de lo normal como horrible, extraña o algo por lo que preocuparnos. Por lo tanto, las personas son reacias a recibir atención porque es algo nuevo ser abierto sobre este tema y tener cosas como terapia de reemplazo hormonal o prótesis de senos o penes en la ropa. La gente no sabe cómo navegar por eso y puede ser muy aterrador. Imagina que vas a un hospital y alguien te va a quitar la polla, así que ya no la tendrás y no te sentirás tú. O puede ser que quieras un entierro natural y que te entierren con tu prótesis pero ¿cómo puede pasar eso si está hecha de materiales no biodegradables? Hay muchas preguntas a las que las personas transgénero y transexuales deben enfrentarse y que aún no tienen una respuesta sistémica. Entonces, se trata de encontrar cuáles son esas experiencias comunes para las personas dentro de nuestra comunidad, encontrar soluciones y respuestas y organizar los cursos para las personas que lo necesitan.


Kasia - He leído que cooperas con una asociación paliativa. ¿Tu trabajo también se trata de crear conciencia sobre este tema y alentar a los proveedores de servicios, como hospitales o residencias de ancianos, a crear servicios para la comunidad queer?


Tiana - La asociación paliativa en la que soy voluntaria defiende y apoya a las personas para que tengan los recursos necesarios y así poder morir de la forma en que deseen. Entonces, a través de ellos, dirijo los Death Cafés para la comunidad queer. También hablo en conferencias y paneles y para organizaciones sobre los obstáculos que enfrentan las personas queer y trans para acceder a la atención, y lo que pueden hacer como individuos o como miembros de una organización para brindar una mejor atención sanitaria.


Kasia - Entonces, ¿qué podemos hacer exactamente como individuos y como comunidad para mejorar la forma en que apoyamos a la comunidad queer?


Tiana - Hay una cosa que siempre le digo a la gente cuando pregunta: ¿qué puedo hacer? Les pido que piensen en su propia sexualidad y género y lo que significan para ellos. Mucha gente que es cisgénero o heterosexual simplemente lo da por sentado porque la sociedad lo refuerza.


Otra cosa que sugeriría es usar un lenguaje neutral o inclusivo de género tanto como sea posible. Pero no solo cuando piensas que la persona con la que estás hablando podría ser queer o trans. Por ejemplo, puedo preguntarle si tiene un cónyuge en lugar de un esposo. El uso de un lenguaje inclusivo de género significa que incluye a todos automáticamente y no asume que tu sabes si la persona es gay o heterosexual, porque no puedes saberlo mirando a la persona.


También podemos ofrecer nuestros pronombres, que son para mí ‘she/her’ cada vez que introducimos nuestro nombre. No puedes saber el nombre de alguien o sus pronombres al mirarlos. Pero no recomendaría esto en un país donde las cosas son más restrictivas, a menos que sea un lugar seguro para hacerlo.


Kasia - ¿Y está bien admitir que no sabes mucho sobre la comunidad queer y que realmente no tienes idea de qué hacer para que la persona con la que hablas se sienta cómoda ? ¿Podría decir por ejemplo: ’no sé cómo apoyarte, pero por favor dime, cómo te gustaría que te llame o te trate’?


Tiana - Absolutamente, sí. Porque las personas son solo personas y creo que es más doloroso cuando fingen que saben lo que es justo para ti.


Kasia - Ya mencionaste que organizas reuniones de Death Café en línea disponibles en inglés para participantes de todo el mundo. Sé que una vez incluso tuviste un participante de Polonia. ¿Has notado alguna diferencia en el comportamiento de las personas que vienen de países más restrictivos?


Tiana - Sí. Diría que en cada Death Café que he dirigido, he tenido al menos un participante de un país donde no es legal ser gay. Y en esos casos, la mayoría de las veces, las personas no hablan tanto porque probablemente han tenido menos oportunidades de hablar abiertamente.


Puede ser abrumador escuchar a muchas personas hablar sobre algo que te hace sentir tan cauteloso. A menudo hay más observación que participación, lo cual está completamente bien. A veces comparten con nosotros información sobre sus propias formas de hacer las cosas porque operan de una manera sombría. Entonces hablan sobre los funerales secretos que tienen porque no han tenido acceso al cuerpo del miembro de su comunidad.


Kasia - ¿Cuáles son los temas que se mencionan con mayor frecuencia durante las reuniones de Death Cafe? ¿Muerte, duelo o cuidados paliativos?


Tiana - Son todas esas cosas. A veces las personas vienen con una muerte reciente o con el duelo del que quieren hablar. A menudo la gente quiere hablar de situaciones difíciles. Escuché múltiples historias de jóvenes que decían: 'Mi amigo desapareció, no sé qué pasó' y se enteraron 6 meses después que su amigo había muerto y el hospital llamó a la familia y la familia vino y nunca se comunicó con la comunidad. Así que tenemos muchas personas que pasan el duelo y no tienen dónde expresarlo. También tenemos muchas personas mayores que vienen y dicen: 'Tengo 80 años y creo que es hora de que empiece a pensar en mi muerte'. Hace poco vino una pareja de lesbianas mayores que han estado posponiendo este tema porque no sabían cómo involucrarse con el sistema que existe. Ahora están más cerca de una edad en la que creen que va a ser necesario pensar en esto e hicieron preguntas sobre cómo llenar formularios para asegurarse de que se respeten los derechos y la vida de los demás.


Muchas veces solo hablamos de nuestra propia mortalidad y nos hacemos preguntas como: ¿Cómo crees que vas a morir? ¿Qué crees que sucede después de que mueres? ¿A quién querrías en tu funeral? o ¿Cuál es el mejor funeral en el que has estado?


Kasia - Esta es una buena pregunta. Muy inusual.


Tiana - El mejor funeral, ¿verdad? A veces piensas en cuál es la mejor boda en la que has estado... pero también puedes tener un buen funeral. Así que hablamos de todo tipo de cosas sobre muerte, no específicamente cosas de la muerte queer, pero solo con gente queer porque esto crea una sensación de comodidad y tranquilidad. No tienes que preocuparte si dices algo demasiado gay y alguien en el grupo tiene una mala reacción.


Kasia - Estoy tratando de averiguar cómo las personas de todo el mundo abordan la muerte y el morir y cómo se apoyan mutuamente cuando enfrentan una pérdida. ¿La forma en que te criaron, el país en el que vives o tu religión, si tienes alguna, ha tenido algún impacto en la forma en que abordas la muerte, el morir o has experimentado el duelo en tu vida?


Tiana - Siempre he vivido en Canadá y nací en una familia católica pero no íbamos a la iglesia ni nada por el estilo. El mensaje que recibí de mi sociedad fue: vive una buena vida y ve al cielo y esa es la idea general. La relación con la muerte en mi familia no ha sido muy cercana y así es para mucha gente aquí. Tan pronto como alguien se enferma, los envías a un hospital, están lejos de ti y luego, cuando mueren, los envías a una funeraria. Es como si quisiéramos evitar conocer los detalles de la muerte.


Y un momento significativo para mí fue cuando murió mi padre cuando yo tenía 18 años. Como mi familia no tenía una relación con la muerte, nunca más hablamos de él. Nunca me preguntaron mis sentimientos al respecto y, aunque sentí un duelo intenso, no sabía qué era en ese momento. Me sentí realmente desconectado de eso. Creo que tardé 20 años en darme cuenta de que no había procesado esta muerte en absoluto y que quería tener una mejor relación con la muerte porque la sentía como si no fuera parte de mi vida, aunque es parte de la vida de todos.


Cuando estaba embarazada participé en una clase dirigida por una mujer increíble que me enseñó todo sobre todo el proceso, el manejo del dolor y qué buscar en mi cuerpo. Me sentí muy bien preparada para dar a luz después de aprender de ella. Más tarde, descubrí que ella también estaba ayudando a la gente a prepararse para su propia muerte. Pensé: ‘Ok, puede que no sepa cómo expresar mi duelo, pero puedo aprender a planificar y prepararme para mi muerte’. Así que fui a su curso y básicamente planeé toda mi muerte. El curso consistía en examinar todas las opciones disponibles para ti, tomar tantas decisiones como pudiera antes de tiempo y tener conversaciones con personas importantes en tu vida al respecto. Entonces comencé a preparar mi propia muerte y a tener estas conversaciones con personas importantes en mi vida sobre lo que quiero y lo que ellos pueden querer. Me encanta ser alguien que esté al servicio de mi comunidad y estoy muy integrada en la comunidad queer, así que decidí aprender más sobre los cuidados paliativos y tomar algunos cursos más para ofrecer lo que sea que haya aprendido a mi comunidad.


Traducido de inglés por Kasia Borowczak

La corrección: Laura Lison

 

Tiana Dargent (ella/su) es una colona blanca, mujer cis, queer leatherdyke y madre que actualmente vive en territorio algonquin anishinaabe no cedido (llamado Ottawa). Ofrece apoyo, educación, trabajo ritual a los miembros de la comunidad queer y adyacentes queer que están planeando su eventual muerte, que han recibido un diagnóstico terminal, que están cuidando a un ser querido que se está muriendo o que han experimentado la muerte de un ser querido. Tiana ofrece sus servicios gratuitamente. También facilita grupos de discusión regulares para la comunidad queer sobre temas de muerte, morir y atención comunitaria. Puede obtener más información sobre sus ofertas en queercommunitydeathcare.ca

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